19 de Abril – Día del Aborigen Americano
Esta fecha se instituyó en conmemoración al Primer Congreso Indigenista Interamericano, realizado en México 1.940
Con el objetivo de salvaguardar y perpetuar las culturas aborígenes de todo el continente, el 19 de abril de 1940 se celebró en Patzcuaro, México, el primer Congreso Indigenista Interamericano. En esa oportunidad se reunieron en asamblea los caciques representantes de las culturas indígenas de diferentes regiones del continente americano, en el que trataron, también, temas referentes a la situación social que vivían y buscar un camino común para enfrentar las adversidades. Como consecuencia de este congreso se organizó el Instituto Indigenista Interamericano, que en la actualidad tiene su sede en México y depende de la Organización de los Estados Americanos (OEA). Así se instituyó el Día Americano del Indio, en conmemoración a este acontecimiento, que hoy se celebra como Día de los Pueblos Originarios.
En 1.945, por decreto N° 7550 del Poder Ejecutivo Nacional, la República Argentina reconoció esta fecha como reivindicatoria de los pueblos aborígenes.
Empobrecidos y relegados, los pueblos originarios americanos de hoy ya no pretenden privilegios por su condición de primeros habitantes del continente, sólo aspiran a que se los trate como iguales, que se les reconozca el derecho a la tierra donde habitan, igualdad de oportunidades laborales y de estudio y el respeto a los valores de sus culturas.
La realidad presente de estos hermanos nuestros, nos indica que debemos trabajar aún más para que esos derechos se hagan efectivos.
Además, en la Constitución Nacional de 1.994 – Art. 75, inciso 17 – se otorga rango constitucional a los asuntos indígenas. Así también en el año 2.000, nuestro país ratificó el Convenio N° 169 de la OIT, por el cual el Estado Argentino reconoce a los pueblos indígenas derecho a su integridad cultural, tierras, sus formas de organización social, económica y su derecho consuetudinario indígena.
Mapa de Pueblos Indigenas en Argentina
Wiphala
SOLEMNE EMBLEMA DE LOS INDÍGENAS SIMBOLO DE RESISTENCIA
La Wiphala pertenece a los indígenas y pueblos andinos de la región del Tawantinsuyu, hoy denominados como países: Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile y Argentina.Tawantinsuyu en lenguaje Kichwa significa (cuatro territorios). traducido es: (Tawa)= Cuatro, (Inti) = Sol y (Suyu) = Regiones.
LAS REPRESENTACIONES DE ESTACIONES CLIMÁTICAS
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En la wiphala están representadas las celebraciones de las cuatro fiestas anuales que conmemoran los cuatro periodos del año, como: época fría época de calor, época de lluvia y época seca.
LAS LÍNEAS Y SUS REPRESENTACIONES
Una línea diagonal atraviesa cada extremo. Esta línea central divide la bandera en dos espacios: al padre Sol – Inti Tata*-, al hombre -Chacha*y a la madre Luna -Killa Mama*-, a la mujer Warini*. Un arco iris inacho y otro hembra se cruzan para dejar siete colores pintados en 49 cuadros.
LOS PRINCIPIOS Y COMPORTAMIENTOS ANDINOS
La representación de los cinco cuadros centrales de la Wiphala, significa la expresión de los principios de comportamiento y conducta de la comunidad andina.
1.- No ser vago; 2.- No mentir, 3.- No robar 4.- No matar 5.- No tener vicios
Ama Killa* Ama Llulla* Ama Shuwa* Ama Nakay* Ama Tukiy* LOS COLORES
Ellos se originan del los rayos solares ~brinados en siete colores del arco iris.
Rojo; representa al planeta tierra. Este es la expresión de la comunidad andina, en el desarrollo intelectual- Este es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los amawtas* (maestros o sabios).
Naranja; representa la sociedad y la cultura. También expresa la preservación y procreación de los seres humanos. Este es la salud y la medicina, la formación y la educación.
Amarillo; representa la energía y fuerza. Este es la expresión de los principios morales de la comunidad andina. Esta es la doctrina del Pacha-kama*(divmidad del mundo) y Pacha-mama*(madre, cosmos): la dualidad (chacha-warmi*) (hombre -mujer) son las leyes y normas, la práctica de la hermandad y solidaridad humana.
Blanco; representa al tiempo y al movimiento. Este es la expresión del desarrollo y la trasformación permanente sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnología, el arte, el trabajo intelectual y manual.
Verde; representa la economía y la producción andina. Este es el símbolo de los recursos naturales de la tierra, la superficie y el subsuelo, tierra y territorio, así mismo la producción agropecuaria, la flora y fauna, los recursos hidrológicos y mineralógicos.
Azul; representa al espacio cósmico al infinito. Este es la expresión de los sistemas del universo y los fenómenos naturales, la astronomía y la física.
Violeta; representa a la política y la ideología andina Este es la expresión del poder comunitario y armónico, de los Andes, el estado comunitario: las organizaciones sociales y económicas y la administración del pueblo y del país.
RESISTENCIA Y LUCHA
La wiphala se convierte en un emblema de resistencia cultural de la nación originaría de los Andes.
Sin embargo, la wiphala continuó flameando en la clandestinidad y en la resistencia pacifica por muchas décadas. Ahora más que nunca los pueblos indígenas de toda América Latina levantan las wiplialas en alto desde los ayitus* (comunidades) y markas* (pueblos).
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